A PROPÓSITO DE LOS ESTADOS DEL ENTE HUMANO SEGÚN J.G. BARDET
17 de jun. de 2007
En la página 441 de “Mystique et magies” aparece un esquema de los
diferentes estados del ente humano, que Bardet desarrolla a continuación:
1) Estado normal: E____A____C (unión entre cuerpo y alma, espíritu y
alma, en doble sentido). En el estado normal hay una interacción entre espíritu
y cuerpo a través del alma.
2) Yoga: E….A____C (cuerpo dominado por el alma). En el Yoga
es el alma el elemento activo que actúa sobre el cuerpo sin contrapartida por
parte de éste; la conexión entre alma y espíritu permanece potencial.
3) Desdoblamiento: E….A//….C (cuerpo controlado directamente por el
espíritu; alma separada del cuerpo).
¿Cómo se percibe el cuerpo en el desdoblamiento? No por los sentidos, que
están «fuera de juego» y pertenecen al cuerpo, sino con una percepción que se
parece a la que en sueños tenemos del prójimo o de los objetos. La diferencia
radica en que, en estado de desdoblamiento, la percepción es «real» y está sintonizada
con el mundo objetivo y sus acontecimientos. Es como si las percepciones se
desarrollasen en su raíz psíquica, en lugar de pasar por los órganos
de los sentidos. De un modo análogo a como percibimos lo concreto, así
captamos nuestro cuerpo en estado de desdoblamiento.
Otra cosa es el nivel del espíritu, que se mueve en la abstracción. En el
fondo, «desdoblarse» no es otra cosa que comprender la diferencia entre alma y
cuerpo: aquélla es el agente; éste, el instrumento o el soporte. Relacionar
esto con la diferencia entre el alma cartesiana, la «res cogitans», y el «yo
trascendental» de Husserl. La primera supone una separación, un «corte»
entre cuerpo y «yo»; el segundo es, además, una superación del desgarramiento,
del «corte» anterior. No en vano Descartes se queda «colgado»,
desvinculado del mundo. Conciencia de conciencia, no sólo conciencia
simple, que implica separación. Por tanto, el proceso de desdoblamiento no
es más que la continuación de la duda metódica. Y el hecho de «no reconocer el
propio cuerpo» pone de manifiesto que la autocontemplación no es propiamente
visual o, mejor, corpórea. Hay correspondencia, pues, entre la «espalda» o la
parte posterior y la dimensión incognoscible de nuestro ser. El hecho de que el
cuerpo no pueda percibirse a sí mismo de manera completa está en relación con
la incompletez de la autoexperiencia. ¿Y el alma, puede desdoblarse y
percibirse completamente a sí misma? No, si se la considera como mera capacidad
de distanciamiento del cuerpo; sí, en cuanto la tomamos en su capacidad de
superar el distanciamiento anterior. Quien es capaz de comprender ese proceso
comprende también lo que es el espíritu. Otra cosa es realizarlo hasta el final
(solo en la resurrección será posible una cosa semejante).
¿Y la
capacidad de abstracción del espíritu, aporta algo a la clarificación del
problema? La captación abstracta no puede dar cuenta del yo concreto, aunque sí
lo haga de cualquier idea o concepto. ¿Cómo captamos la individualidad y la
subjetividad concretas? Evidentemente, a través de aquella dimensión del
espíritu que, unida al alma, la individualiza sin perder su carácter abstracto.
Sin embargo, está el «de singulis non est scientia», de un modo análogo a como
la «sustancia primera» sólo es sujeto y no predicado de nada. Se ha dicho por
eso que el autoconocimiento es intuitivo, no abstractivo. Y es que la
simplicidad de lo captado en la intuición sólo puede explicitarse a través de
la complejidad de la descripción abstracta. Aquí es de ayuda aducir los
conceptos de diferenciación y de integración: el primero es propio de la
dimensión separativa; el segundo, de la unitiva. Por eso la separación entre
alma y cuerpo característica del desdoblamiento es un proceso incompleto, que
no da cuenta de la realidad integral del ser humano. Tan sólo pone de relieve
una fragmentación entre cuerpo y doble, una división, siendo así que la
verdadera realidad es una. Cualquier procedimiento exclusivamente «cartesiano»
deja al alma o al doble separado de la totalidad y, por consiguiente, aislado.
¿Qué es lo característico del cogito cartesiano? Separación entre
alma y cuerpo, no real como en el desdoblamiento, sino «virtual». Puede llegar
a ser real si continuamos manteniéndola con persistencia.
¿Y de la epojé fenomenológica? No separación entre alma y cuerpo o, mejor, reunión tras la división. Y,
como en el caso anterior, reunión no sólo virtual. Claro está que hay en ella
varios niveles: fenomenológico, eidético, trascendental.
¿Podría el estado fenomenológico calificarse de «normal»? En cierto modo, sí, siempre que tomemos dicho estado como un retorno
consciente al origen.
¿Tiene algo que ver la «actitud natural» con la separación cartesiana de
alma y cuerpo? No, puesto que en la actitud «natural» se da una
separación simétrica, mientras que en la cartesiana se establece una jerarquía
entre alma y cuerpo. La «ficción» de Descartes se parece al desdoblamiento
en esto: en que prescinde de los sentidos, aunque sólo de manera virtual o,
mejor, no continuada.
Por su parte, la «epojé» fenomenológica es conciencia de conciencia,
lo que «restaña» la fisura entre alma y cuerpo, entre yo y mundo, de manera que
la conciencia separativa se convierte en conciencia trascendental. La
conciencia cartesiana, caracterizada por la dualidad sujeto-objeto, viene
superada por la reconciliación o «identificación» sujeto-objeto. Implica, pues,
esta identificación un «retorno» al mundo «por otro camino».
Frente a la «sumisión» del yo al mundo de la «actitud natural», y la
«rebelión» del yo contra el mundo de la cartesiana, el tercer momento es el de
la identificación yo-mundo.
Así, pues, tenemos la serie 1-2-3. Si conciencia es dualidad, conciencia
de conciencia será no-dualidad. Lo cual puede ilustrarse mediante los
conceptos de «exilio» (dualidad) y «retorno» (no-dualidad). «Las montañas no
son montañas» (dualidad); «las montañas vuelven a ser montañas» (fase de
no-dualidad).
Por tanto, como decíamos más arriba, el distanciamiento alma-cuerpo postula
una situación de no-distancia entre ambos. De hecho, dicho distanciamiento es
una especie de muerte y, como se sabe, el desdoblamiento no puede durar más de
tres días, al cabo de los cuales, el cuerpo muere. Ya sea que el desdoblamiento
se interrumpa consciente o inconscientemente, es la experiencia fenomenológica
de la conciencia de conciencia lo que nos hace comprender de alguna
manera la íntima unión entre cuerpo y alma y, por consiguiente, la posibilidad
de la resurrección. Por eso la «epojé» encierra el doble movimiento de «solve
et coagula».
4) Énstasis metafísico: E….(A)….C (espíritu, alma y cuerpo, vinculados en
potencia, no en acto; A en punteado). La diferencia entre el énstasis y el
éxtasis radica, pues, en que el segundo implica la asunción del espíritu por el
Espíritu, de manera que la relación espíritu-alma viene asumida también por la
esfera divina. Tan sólo se parecen en la suspensión de la relación alma-cuerpo.
5) Éxtasis místico: E)___(A)….C (el trazo es grueso; A debe ir en punteado).
El alma reconfigurada por el espíritu (iluminado y movido por Dios), controla a
su vez el cuerpo. El éxtasis místico se parece al estado celeste en la
condición del alma, no en la del cuerpo.
6) Purgatorio: E)___A (trazo igualmente en grueso). La protagonista
es el alma, que viene purificada desde el espíritu, aunque siga
existiendo como tal.
7) Cielo: E)___(A)___(C) (los trazos son en grueso; A y C van
punteados). Alma y cuerpo sufren una transformación radical.
COMENTARIOS:
Gracias, Ana. Contesto a la dirección de tu correo.
- ana ayala
hola?estuve navegando en la pagina i en realidad quiero saber sobre el
desdoblamiento i que pasa?i devido a que viene’a i si pude una persona llegar
ala muerte si se va en el sueño i que puede producir leei la pagian de este
tema pero no entendi mucho solamente de lo que pasa de la teologia i no entendi
del desdoblamiento.resulta que es algo que le paso a mi hermana i ella tuvo que
ir donde un cura para ver lo que le dacia algo al respecto espero que si m
pueda rpndr ami correo electronico
i yo soi de cabildi x region chile bueno m despido soi ana cuidese
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